印度拥有丰富多样的风俗和文化，而种姓制度是印度社会的一种特殊社会结构。种姓制度源于古代印度社会，将人们根据出生的社会地位划分为不同的社会等级，这些等级被称为“种姓”。
种姓制度包括四个主要的种姓：婆罗门（Brahmins，最高种姓）、刹帝利（Kshatriyas，军人和统治者）、沙央（Vaishyas，商人和农民）和苏达拉（Shudras，服务阶层）。
高种姓通常被称为“婆罗门”（Brahmins），他们在印度社会中享有特权和权力。婆罗门属于学者和祭司的阶层，他们负责宗教仪式、传授知识和担任精神指导者的角色。他们在社会中享有崇高的地位，并且拥有特权，例如接触神圣的经文和拥有教育机会。
高种姓人士通常被认为是社会、政治和经济领域的精英，并享有特权和权力。他们在就业、教育和政治参与等方面通常享有更多机会和优势。
然而，种姓制度的存在也引发了社会不平等、歧视和排斥的问题，对社会发展和平等造成了挑战。印度在现代社会中对种姓制度进行了法律上的禁止和废除，并采取了一系列措施来促进社会公正和平等。
然而，种姓观念在一些地方仍然存在，对于某些人来说，种姓身份仍然会对他们的生活、机会和社会地位产生影响。
被排斥在种姓制度之外的贱民，他们被称为阿陀迦（Dalits）或“不可接触者”，也就是达利特人。
印度达利特人，被认为是出生在种姓制度底层，被视为污秽和不洁，并被剥夺了社会地位和机会。他们通常从事被视为污秽和低贱的职业，如清洁工、垃圾收集员、下水道工人等。
根据种姓制度的触摸禁忌，达利特人被认为是“污秽”的，他们的触摸被视为不洁净。因此，在某些地区，他们会避免让自己的影子落在其他人身上，以免触碰到其他人。
甚至，80年代的印度街头达利特人像狗一样匍匐在地上，手掌关节已经变形，跟手腕定格形成了90度角，屁股也高高突起。
为了避免触摸地面而让他人“受到污染”，有些达利特人会带着扫帚，边走边扫除自己的脚印。
他们在社会生活中面临严重的歧视、排斥和剥削，在与其他种姓人群进行正常社交互动时受到限制。达利特人被禁止使用村庄内的公共设施，如井水。这是基于触摸禁忌和社会歧视的观念，认为他们的接触会“污染”井水，使其不洁净。
达利特人在农村从事劳动工作，但由于种姓歧视，他们通常被排斥在村庄之外。他们被迫定居在较为贫困和边缘化的地区，与主流社会相隔离。
在某些地区，即使达利特人的孩子有机会上学，他们也必须就读于专门为达利特人设立的学校。这种种族隔离教育制度进一步剥夺了他们与主流社会接触和平等教育的机会。
在一些地方，达利特人可能被禁止进入或在主要宗教场所中受到歧视。他们可能无法进入寺庙、清真寺或其他宗教场所。达利特人往往面临教育机会的限制。他们可能无法获得良好的教育资源，因为他们被排除在高质量教育机构之外。
为了改善达利特人的社会地位和权益，印度政府实施了一系列的保护和福利政策，例如实行正面歧视政策，为达利特人提供教育和就业机会，并禁止对他们的歧视和虐待。此外，社会组织、非政府组织和人权活动家也致力于争取达利特人的权益和尊严。
尽管在过去几十年里取得了一些进展，但达利特人仍然面临着挑战和不平等。社会意识的提高、教育机会的扩大以及对歧视的彻底消除是实现达利特人全面社会包容的关键。
印度的种姓制度将人们分为不同的社会等级，从而决定了每个人的社会地位、职业和权益。它导致了社会的不平等和歧视。高种姓的人享有更多的特权和机会，而低种姓的人则面临着社会排斥和限制。这种不平等对于社会的发展和进步构成了障碍。
其次，种姓制度限制了个人的自由选择和社会流动。根据种姓制度，人们的职业和婚姻伴侣往往受到严格的限制，违反这些规定可能会受到社会的谴责和排斥。这限制了个人的发展和自由决策的能力。
然而，近年来印度社会对种姓制度的认识和态度发生了变化。许多人开始呼吁消除社会等级制度和种姓歧视，促进社会的平等和包容。政府也采取了一些措施来减少种姓制度的负面影响，例如实施反歧视法律和推动教育的普及。
为了建立一个更加平等和包容的社会，需要持续的努力来消除种姓歧视，促进社会的公正与进步。
